Semua
agama, sejauh mereka diperjuangkan oleh individu dan berkembang di masyarakat
dan konteks historis tertentu, telah membentuk dan dibentuk oleh politik yang
berlaku ide tentang bagaimana untuk mengatur kehidupan kita bersama, lembaga
sosial, dan praktek ekonomi. Buddhisme tidak terkecuali, meskipun pernyataan
bahwa secara fundamental sebuah "dunia agama”. Di berbagai belahan Asia -
India, Sri Lanka, Thailand, Burma, Laos, Tibet, China, Jepang, dan Mongolia -
dan pada periode yang berbeda ke saat ini, struktur politik, sosial, dan
memiliki hukum yang telah dipengaruhi oleh ajaran Buddha (Dhamma) dan disetujui
oleh lembaga monastik (Sangha), sedangkan penyebaran sejarah agama Buddha di
India dan luar perbatasannya Tempat mungkin belum diambil bukan karena penguasa
simpatik yang berpelukan itu sebagai agama negara. Banyak penguasa Buddha
mencapai status ketuhanan sebagai Buddha atau Bodhisattva langit dan diharapkan
untuk menggunakan kekuasaan mereka di sesuai dengan prinsip-prinsip Buddhis.
Konsepsi kerajaan di Buddhisme Awal
Secara
umum diasumsikan bahwa masalah politik didorong oleh keprihatinan tentang bagaimana
menjalankan kekuasaan temporal dan otoritas atas orang lain, sementara doktrin
Buddhis berurusan dengan kekuasaan atas diri sendiri untuk tujuan mencapai penguasaan
seseorang tingkat kesadaran dalam mengejar pembebasan dari penderitaan
(dukkha). Kenyataannya, hubungan ketergantungan antara Sangha dan raja ada di
India dan diwujudkan dalam tumpang tindih konsepsi apa yang merupakan Dhamma (
Dharma, tugas, moralitas, hukum, kebenaran, dll) - diartikulasikan dalam
Buddhisme sebagai buddha-dhamma dan dalam lingkup duniawi sebagai raja-dhamma.
Untuk
Buddhisme, penderitaan manusia sebagian besar disebabkan oleh tindakan manusia
tidak bajik dan keadaan pikiran yang berasal dari keserakahan (lobha),
kebencian (dosa), dan kebodohan (Moha). Inilah "racun" tidak hanya
mempengaruhi individu tetapi mencemari kemampuan memahami dalam masyarakat pada
umumnya. Peran Buddhisme sendiri, adalah untuk memengaruhi pembuatan kebijakan
seseorang untuk memastikan bahwa semua tindakan sesuai dengan Dhamma, sementara
penguasa yang ideal dan benar akan menjadi pemimpin yang bekerja untuk
kesejahteraan dan keharmonisan rakyatnya.
Hubungan
antara negara dan agama adalah mengasumsikan bahwa raja disarankan untuk
mendukung peraturan agama asosiasi di negara bagiannya dan bahwa Sangha
menikmati pengakuan negara sebagai salah satu masyarakat konstituen dalam tubuh
politik ( Voyce 1986, 129 ). Dalam Vinaya, kode monastik Buddhis, Sang Buddha
menjelaskan bahwa tubuh monastik harus pernah bersaing pada isu-isu otoritas
politik dengan negara atau mengabaikan hukum tanah dengan cara apapun, termasuk
menerima pesanan ke mereka yang telah rusak tersebut hukum ( Lewis 2003, 237 ).
Biarawan dan biarawati diharapkan untuk melakukan tugasnya lingkungan
pluralisme hukum, karena mereka tunduk baik kepada kode Buddha, harapan sosial
umum mengenai konsep brahmanis dari kemurnian dan polusi, dan untuk dharma
sastra, hukum negara ditegakkan oleh Raja ( Voyce 2007, 36 ).
Penguasa dan Negara
Dari
apa yang kita ketahui dari sumber-sumber, Sakyamuni adalah seorang pangeran
yang berasal dari Kerajaan. Dia meninggalkan kerajaannya dan haknya untuk
mewarisi tahta untuk hidup mencari kebenaran hakiki nibbana( AN.I. 145 ). Untuk
alasan pragmatis, dan karena didikan istimewa, ia tidak memiliki kesulitan
dalam bergaul di pengadilan raja dan bangsawan India. Hubungan dekatnya dengan
Raja Prasenajit Kosala dan Raja Bimbisara dari Magadha didokumentasikan dengan
baik dalam teks-teks Buddhis ( Bareau 1993) .
Periode
ini dalam sejarah India menampilkan monarki kecil di mana kasta agama dari parabrahmana
dominan dan ditempatkan di atas sebuah posisi hirarkis masyarakat sesuai dengan
empat kasta ( varna ). Hal ini diikuti oleh kelas prajurit dan raja, Ksatriya,
maka waisya, yang terlibat dengan pertanian dan perdagangan, dan terakhir para
pelayan di bagian bawah tangga sosial. Sang Buddha memberikan penjelasan terhadap
ketidakadilan sistem kasta. Dalam Aggañña Sutta ( DN.III.83 ), ia menyatakan
bahwa kualitas gelap dan terang tersebar tanpa pandang bulu antara empat kasta,
dan tidak ada alasan untuk memegang brahmana sebagai yang tertinggi. Lebih jauh
lagi, " bukan dengan kelahiran adalah salah satu orang buangan, tidak
kelahiran adalah salah satu seorang Brahmana. Dengan perbuatan seseorang
menjadi orang buangan, oleh perbuatan seseorang menjadi seorang Brahmana "
( Vassala Sutta , SN.116.142 ).
Sang
Buddha bukanlah seorang reformis politik, dan filosofi tentang kesetaraan dan
keadilan sosial. Dia mengakui dalam buku spiritual orang order, terlepas dari
kasta atau jenis kelamin-atau, lebih tepatnya, hampir semua orang. orang-orang
dengan cacat fisik alam-lumpuh, kasim atau yang dikenakan oleh negara sebagai
hukuman atas yang tidak diizinkan untuk menahbiskan sebagai biarawan atau
biarawati sehingga mereka mungkin tidak mengganggu masyarakat.Di Kutadanta
Sutta (DN.I.135-7) Buddha mengakui bahwa kejahatan dalam masyarakat tidak dapat
dikurangi melalui eksekusi dan hukuman yang keras tetapi harus didasarkan rencana
suara pembangunan ekonomi, seperti berlatih moderasi dan memodifikasi sifat
konsumsi. Sentimen serupa bergema di Cakkavattisihanada Sutta, di mana
kemiskinan adalah diidentifikasi sebagai asal dari kejahatan sosial dan
kejahatan. Raja dan pemerintah mungkin menekan kejahatan melalui hukum yang
kaku, tetapi sia-sia untuk berharap untuk memberantas penyakit masyarakat dengan
kekuatan semata. Ada metode yang lebih efektif, seperti memperkenalkanreformasi
pertanian dan pedesaan, memberikan subsidi negara kepada pengusaha dan bisnis,
dan pemberian upah yang cukup bagi pekerja, yang kemudian dapat menjunjung
tinggi dengan martabat tugas dan kepentingan negara. Sebuah pemerintahan yang
efektif harus mendorong pengembangan perusahaan swasta dan kemakmuran dengan
tujuan mengurangi kemiskinan dan penyediaan bahan kebutuhan dasar kepada warga
negaranya-makanan, tempat tinggal, pakaian, dan obat-obatan, yang merupakan
prasyarat yang diperlukan untuk hidup dengan martabat dan spiritual kemajuan.
Meskipun
tidak jelas tercantum dalam sutta, bagaimana penguasa harus memberikan suara
kebijakan sosial - ekonomi, itu tersirat dalam wacana Buddha bahwa reformasi
harus mengingkari struktur sosial dan ekonomi yang mengandalkan eksploitasi
makhluk hidup. Sirkulasi kekayaan didorong sejauh tidak bergantung pada lima
jenis aktivitas perdagangan : perdagangan senjata, dan perdagangan dalam
makhluk, dalam daging, dalam minuman keras, dan racun ( AN.III.208 ). Tujuan
dari kebijakan dan hukum sosial yang efektif adalah transformasi batin
masyarakat, pengakuan bahwa ajaran Buddhayang tidak melakukan pembunuhan,
pencurian, perbuatan asusila, berbohong, dan konsumsiminuman keras, merupakan
faktor penting bagi masyarakat yang sehat dan harmonis.
Ada literatur besar India yang
menggambarkan fungsi dan tugas dari pengertian raja, dan Buddha kerajaan
menarik sebagian besar dari warisan ini. Dalam sumber-sumber Pali penguasa
harus memiliki kualitas tertentu ( dasa raja dhamma ), dipilih sebagai "
sepuluh royal kebajikan " :
1 kemurahan , kemurahan hati, dan amal
(Dana )
2 rasa tinggi moralitas ( sila )
3 Pengorbanan diri untuk kebaikan rakyat
( pariccā ga )
4 kejujuran dan integritas ( ajjava )
5 kebaikan dan kelembutan ( maddava )
6 penghematan dan pengendalian diri (
tapas )
7 untuk memiliki tidak ada niat buruk
dan permusuhan ( akkodha )
8 untuk mempromosikan perdamaian dan non
- kekerasan ( avihimsa )
9 kesabaran , kesabaran , dan toleransi
( Khanti ) dan
10 untuk memerintah secara harmonis
tanpa memberikan pelanggaran dan menentang kehendak rakyatnya( avirodha ) .
Kebajikan ini berfungsi sebagai pedoman
etis bagi para penguasa negara dan memiliki efek kuat sejauh mereka menghormat
kepada para menteri dan orang-orang. " Sang Buddha menjelaskan kepada
pendengarnya : Tapi, para bhikkhu, ketika raja yang benar, para menteri dari
raja-raja juga tidak benar. Ketika menteri yang benar, brahmana dan perumah
tangga yang benar. Ini begitu juga, bulan dan matahari berlangsung dengan
semestinya. Begitupun, rasi bintang dan bintang-bintang melakukan hal yang sama
; hari dan malam, bulan dan bintang, musim dan tahun pergi pada program mereka
secara teratur; angin bertiup secara teratur dan pada waktunya. Dengan demikian
para dewa ( dewa ) tidak terganggu dan langit deva melimpahkan hujan yang cukup.
Hujan jatuh musimnya, tanaman matang pada waktunya. Bhikkhu, ketika tanaman
matang pada waktunya, pria yang tinggal di tanaman tersebut berumur panjang,
juga disukai, kuat dan bebas dari penyakit . ( AN.II.85 )
Interpretasi Politik
Lotus Sutra
Sutra
ini umumnya dikenal sebagai Lotus Sutra, bisa dibilang yang paling berpengaruh
dari Buddhisme Mahayana, dan tentu saja salah satu paling dihormati teks-teks
suci di Asia Timur. Via perumpamaan dan cerita pendek, 28 bab dari Lotus Sutra
tidak langsung menyajikan sejumlah doktrin inti dari awal Mahayana, bentuk
Buddhisme yang terlebih dulu muncul di India dan Asia Barat sekitar abad kelima
setelah kematian Buddha historis Siddhartha Gautama ( c. 563-486 SM) dan
akhirnya akan datang untuk mendominasiBuddhisme Asia Timur. The Lotus Sutra
adalah sebuah renungan teks daripada satu filosofis - yaitu, tampaknya
dimaksudkan untuk bekerja pada tingkat emosi dan indera daripada intelek. Lotus
Sutra telah digunakan selama berabad-abad sebagai teks politik, baik sebagai
alat untuk mempertahankan status quo dan terutama pada abad kedua puluh tapi
dengan preseden sejarah beberapa sebagai inspirasi untuk politik transformasi
atau reformasi. Bab ini membahas beberapa dari berbagai cara di mana Lotus Sutra
telah dipahami dan dimanfaatkan sebagai teks politik .
Lotus Sutra berisi tahapanajaran
tertinggi historis sakyamuni Buddha. Semua ajaran sebelumnya yaitu, teks dan
doktrin yang disebut Hinayāna ( istilah yang merendahkan yang berarti "
kendaraan kecil" ), tetapi juga Mahayana dan sekte lain bahkan tradisi non
Buddhis yang dianggap tahap sementara di jalan menuju kebenaran tertinggi
sebagaimana terungkap dalam Lotus Sutra. Untuk semua ini, Lotus Sutra ini
sangat jelas tentang konten yang sebenarnya dari "hukum tertinggi", sejauh
yang telah disebut ( dan dikritik sebagai ) suatu " kosong teks "
ketidakjelasan ini berperan dalam kemampuan umat modern dari Lotus Sutra untuk
menafsirkannya dengan cara yang bermacam-macam dan menggunakannya untuk
berbagai tujuan politik .
Dalam berbagai perumpamaan, Lotus Sutra
menyajikan ide-ide inti Buddhisme Mahayana : ( 1 ) doktrin Upaya, atau "Berarti
terampil " sebagai cara di mana Buddha dan Bodhisattva maju mengajarkan Dharma
untuk makhluk kurang maju. (2)Tujuannya agar semua makhluksebagai realisasi
kebangkitan sempurna atau kebuddhaan. (3 ) jalan bodhisattva dan praktik welas
asih sebagai tujuan tertinggi agama Buddha. (4 ) karakter abadi dan transenden
dari Buddha. Meskipun kurang segera jelas , yang signifikan doktrin Mahayana
lain seperti kekosongan (Sunyata), buddha alam (Tatha gata - garbha), dan tiga tubuhBuddha
(Trikaya) juga telah dibaca ke dalam teks dengan penafsir kemudian.
Refleksi
Pemikiran politik (Asoka , Shambhala , dan kehendak Umum)
Secara historis dan filosofis, ada dua
paradigma utama yang menangkap banyak pemikiran politik Buddha, yaitu model Asoka
dan Shambhalan. Model Asoka berakar dalam sejarah Buddhis dan telah memainkan
signifikan peran tidak bisa dalam membentuk konsepsi Buddhis kekuasaan politik,
terutama di Asia Tenggara. Raja Asoka adalah raja Buddhis yang mewakilipenguasa
Buddha ideal dan standar normatif bagi semua raja di masa depan . ituSebagai
model okan melibatkan keseimbangan antara penguasa , komunitas para bhikkhu
yangmerupakan Sangha, dan orang-orang Budha awam . Raja Asoka adalah penguasa
yang membela Sangha dan juga menjaga keamanan dalam negeri dan nasional. dalamdunia
bermusuhan dan kekerasan. Sebaliknya, model Shambhalan difokuskanpada
menciptakan rakyat lebih tercerahkan dan dengan demikian sistem politik yang
lebih adil di mana semua orang tinggal di mendalam harmonis dan damai ( Midal
2006).
Kesimpulan
Bahwa
masalah politik didorong oleh keprihatinan tentang bagaimana menjalankan
kekuasaan otoritas atas orang lain, sementara doktrin Buddhis berurusan dengan
kekuasaan atas diri sendiri untuk tujuan mencapai penguasaan seseorang tingkat kesadaran
dalam mengejar pembebasan dari penderitaan (dukkha). Raja Asoka menekankan peran pemerintah dalam
menciptakankomparatif pemikiran politik Buddhalingkungan di mana orang-orang
yang belum tercerahkan, Sangha dan kaum awam, bisa mengejarpencerahan yang
lebih besar. Biara Sangha juga berfungsi sebagai pemeriksaan penting
danmenyeimbangkan pada kekuatan politik raja. Pemerintah memang diperlukan.
Sebaliknya, demokrasi, memahami mekanisme yang sederhana untuk menggabungkan
bersaingpreferensi individu, juga tidak sejalan dengan kepekaan Buddha.
Shambhalan menjelaskan, pertumbuhan
individu terhadap pencerahan kolektifadalah penting. Dalam masyarakat
demokratis, kehendak umum harus mengesampingkankepentingan dari individualisme.
Dengan demikian akan terlihat bahwa yang adil dan meratademokrasi mengandaikan
orang sebagian tercerahkan. Kehendak umum itu sendiri merupakanrealisasi ideal
Shambhalan. Orang-orang membutuhkan lembaga-lembaga politik, tetapi hanya
politikjuga membutuhkan orang-orang yang baik. Seperti semua yang lain,
keadilan sosial dan kebajikan, politik dan personal,yang benar-benar saling
tergantung.
Referensi
:
·
Emmanuel, Steven M. A Companion to Buddhist Philosophy. Wiley-Blckwell.
·
Jayatileke, K.N. 1995. Aspects of Buddhist Social Philosophy.
Kandy: Buddhist Publication Society.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar