filsafat sosial dan politik Buddhisme

filsafat sosial dan politik Buddhisme

Semua agama, sejauh mereka diperjuangkan oleh individu dan berkembang di masyarakat dan konteks historis tertentu, telah membentuk dan dibentuk oleh politik yang berlaku ide tentang bagaimana untuk mengatur kehidupan kita bersama, lembaga sosial, dan praktek ekonomi. Buddhisme tidak terkecuali, meskipun pernyataan bahwa secara fundamental sebuah "dunia agama”. Di berbagai belahan Asia - India, Sri Lanka, Thailand, Burma, Laos, Tibet, China, Jepang, dan Mongolia - dan pada periode yang berbeda ke saat ini, struktur politik, sosial, dan memiliki hukum yang telah dipengaruhi oleh ajaran Buddha (Dhamma) dan disetujui oleh lembaga monastik (Sangha), sedangkan penyebaran sejarah agama Buddha di India dan luar perbatasannya Tempat mungkin belum diambil bukan karena penguasa simpatik yang berpelukan itu sebagai agama negara. Banyak penguasa Buddha mencapai status ketuhanan sebagai Buddha atau Bodhisattva langit dan diharapkan untuk menggunakan kekuasaan mereka di sesuai dengan prinsip-prinsip Buddhis.

Konsepsi kerajaan di Buddhisme Awal

Secara umum diasumsikan bahwa masalah politik didorong oleh keprihatinan tentang bagaimana menjalankan kekuasaan temporal dan otoritas atas orang lain, sementara doktrin Buddhis berurusan dengan kekuasaan atas diri sendiri untuk tujuan mencapai penguasaan seseorang tingkat kesadaran dalam mengejar pembebasan dari penderitaan (dukkha). Kenyataannya, hubungan ketergantungan antara Sangha dan raja ada di India dan diwujudkan dalam tumpang tindih konsepsi apa yang merupakan Dhamma ( Dharma, tugas, moralitas, hukum, kebenaran, dll) - diartikulasikan dalam Buddhisme sebagai buddha-dhamma dan dalam lingkup duniawi sebagai raja-dhamma.

Untuk Buddhisme, penderitaan manusia sebagian besar disebabkan oleh tindakan manusia tidak bajik dan keadaan pikiran yang berasal dari keserakahan (lobha), kebencian (dosa), dan kebodohan (Moha). Inilah "racun" tidak hanya mempengaruhi individu tetapi mencemari kemampuan memahami dalam masyarakat pada umumnya. Peran Buddhisme sendiri, adalah untuk memengaruhi pembuatan kebijakan seseorang untuk memastikan bahwa semua tindakan sesuai dengan Dhamma, sementara penguasa yang ideal dan benar akan menjadi pemimpin yang bekerja untuk kesejahteraan dan keharmonisan rakyatnya.

Hubungan antara negara dan agama adalah mengasumsikan bahwa raja disarankan untuk mendukung peraturan agama asosiasi di negara bagiannya dan bahwa Sangha menikmati pengakuan negara sebagai salah satu masyarakat konstituen dalam tubuh politik ( Voyce 1986, 129 ). Dalam Vinaya, kode monastik Buddhis, Sang Buddha menjelaskan bahwa tubuh monastik harus pernah bersaing pada isu-isu otoritas politik dengan negara atau mengabaikan hukum tanah dengan cara apapun, termasuk menerima pesanan ke mereka yang telah rusak tersebut hukum ( Lewis 2003, 237 ). Biarawan dan biarawati diharapkan untuk melakukan tugasnya lingkungan pluralisme hukum, karena mereka tunduk baik kepada kode Buddha, harapan sosial umum mengenai konsep brahmanis dari kemurnian dan polusi, dan untuk dharma sastra, hukum negara ditegakkan oleh Raja ( Voyce 2007, 36 ).

Penguasa dan Negara

Dari apa yang kita ketahui dari sumber-sumber, Sakyamuni adalah seorang pangeran yang berasal dari Kerajaan. Dia meninggalkan kerajaannya dan haknya untuk mewarisi tahta untuk hidup mencari kebenaran hakiki nibbana( AN.I. 145 ). Untuk alasan pragmatis, dan karena didikan istimewa, ia tidak memiliki kesulitan dalam bergaul di pengadilan raja dan bangsawan India. Hubungan dekatnya dengan Raja Prasenajit Kosala dan Raja Bimbisara dari Magadha didokumentasikan dengan baik dalam teks-teks Buddhis ( Bareau 1993) .

Periode ini dalam sejarah India menampilkan monarki kecil di mana kasta agama dari parabrahmana dominan dan ditempatkan di atas sebuah posisi hirarkis masyarakat sesuai dengan empat kasta ( varna ). Hal ini diikuti oleh kelas prajurit dan raja, Ksatriya, maka waisya, yang terlibat dengan pertanian dan perdagangan, dan terakhir para pelayan di bagian bawah tangga sosial. Sang Buddha memberikan penjelasan terhadap ketidakadilan sistem kasta. Dalam Aggañña Sutta ( DN.III.83 ), ia menyatakan bahwa kualitas gelap dan terang tersebar tanpa pandang bulu antara empat kasta, dan tidak ada alasan untuk memegang brahmana sebagai yang tertinggi. Lebih jauh lagi, " bukan dengan kelahiran adalah salah satu orang buangan, tidak kelahiran adalah salah satu seorang Brahmana. Dengan perbuatan seseorang menjadi orang buangan, oleh perbuatan seseorang menjadi seorang Brahmana " ( Vassala Sutta , SN.116.142 ).

Sang Buddha bukanlah seorang reformis politik, dan filosofi tentang kesetaraan dan keadilan sosial. Dia mengakui dalam buku spiritual orang order, terlepas dari kasta atau jenis kelamin-atau, lebih tepatnya, hampir semua orang. orang-orang dengan cacat fisik alam-lumpuh, kasim atau yang dikenakan oleh negara sebagai hukuman atas yang tidak diizinkan untuk menahbiskan sebagai biarawan atau biarawati sehingga mereka mungkin tidak mengganggu masyarakat.Di Kutadanta Sutta (DN.I.135-7) Buddha mengakui bahwa kejahatan dalam masyarakat tidak dapat dikurangi melalui eksekusi dan hukuman yang keras tetapi harus didasarkan rencana suara pembangunan ekonomi, seperti berlatih moderasi dan memodifikasi sifat konsumsi. Sentimen serupa bergema di Cakkavattisihanada Sutta, di mana kemiskinan adalah diidentifikasi sebagai asal dari kejahatan sosial dan kejahatan. Raja dan pemerintah mungkin menekan kejahatan melalui hukum yang kaku, tetapi sia-sia untuk berharap untuk memberantas penyakit masyarakat dengan kekuatan semata. Ada metode yang lebih efektif, seperti memperkenalkanreformasi pertanian dan pedesaan, memberikan subsidi negara kepada pengusaha dan bisnis, dan pemberian upah yang cukup bagi pekerja, yang kemudian dapat menjunjung tinggi dengan martabat tugas dan kepentingan negara. Sebuah pemerintahan yang efektif harus mendorong pengembangan perusahaan swasta dan kemakmuran dengan tujuan mengurangi kemiskinan dan penyediaan bahan kebutuhan dasar kepada warga negaranya-makanan, tempat tinggal, pakaian, dan obat-obatan, yang merupakan prasyarat yang diperlukan untuk hidup dengan martabat dan spiritual kemajuan.

Meskipun tidak jelas tercantum dalam sutta, bagaimana penguasa harus memberikan suara kebijakan sosial - ekonomi, itu tersirat dalam wacana Buddha bahwa reformasi harus mengingkari struktur sosial dan ekonomi yang mengandalkan eksploitasi makhluk hidup. Sirkulasi kekayaan didorong sejauh tidak bergantung pada lima jenis aktivitas perdagangan : perdagangan senjata, dan perdagangan dalam makhluk, dalam daging, dalam minuman keras, dan racun ( AN.III.208 ). Tujuan dari kebijakan dan hukum sosial yang efektif adalah transformasi batin masyarakat, pengakuan bahwa ajaran Buddhayang tidak melakukan pembunuhan, pencurian, perbuatan asusila, berbohong, dan konsumsiminuman keras, merupakan faktor penting bagi masyarakat yang sehat dan harmonis​​.

Ada literatur besar India yang menggambarkan fungsi dan tugas dari pengertian raja, dan Buddha kerajaan menarik sebagian besar dari warisan ini. Dalam sumber-sumber Pali penguasa harus memiliki kualitas tertentu ( dasa raja dhamma ), dipilih sebagai " sepuluh royal kebajikan " :

1 kemurahan , kemurahan hati, dan amal (Dana )

2 rasa tinggi moralitas ( sila )

3 Pengorbanan diri untuk kebaikan rakyat ( pariccā ga )

4 kejujuran dan integritas ( ajjava )

5 kebaikan dan kelembutan ( maddava )

6 penghematan dan pengendalian diri ( tapas )

7 untuk memiliki tidak ada niat buruk dan permusuhan ( akkodha )

8 untuk mempromosikan perdamaian dan non - kekerasan ( avihimsa )

9 kesabaran , kesabaran , dan toleransi ( Khanti ) dan

10 untuk memerintah secara harmonis tanpa memberikan pelanggaran dan menentang kehendak rakyatnya( avirodha ) .

Kebajikan ini berfungsi sebagai pedoman etis bagi para penguasa negara dan memiliki efek kuat sejauh mereka menghormat kepada para menteri dan orang-orang. " Sang Buddha menjelaskan kepada pendengarnya : Tapi, para bhikkhu, ketika raja yang benar, para menteri dari raja-raja juga tidak benar. Ketika menteri yang benar, brahmana dan perumah tangga yang benar. Ini begitu juga, bulan dan matahari berlangsung dengan semestinya. Begitupun, rasi bintang dan bintang-bintang melakukan hal yang sama ; hari dan malam, bulan dan bintang, musim dan tahun pergi pada program mereka secara teratur; angin bertiup secara teratur dan pada waktunya. Dengan demikian para dewa ( dewa ) tidak terganggu dan langit deva melimpahkan hujan yang cukup. Hujan jatuh musimnya, tanaman matang pada waktunya. Bhikkhu, ketika tanaman matang pada waktunya, pria yang tinggal di tanaman tersebut berumur panjang, juga disukai, kuat dan bebas dari penyakit . ( AN.II.85 )

Interpretasi Politik Lotus Sutra

Sutra ini umumnya dikenal sebagai Lotus Sutra, bisa dibilang yang paling berpengaruh dari Buddhisme Mahayana, dan tentu saja salah satu paling dihormati teks-teks suci di Asia Timur. Via perumpamaan dan cerita pendek, 28 bab dari Lotus Sutra tidak langsung menyajikan sejumlah doktrin inti dari awal Mahayana, bentuk Buddhisme yang terlebih dulu muncul di India dan Asia Barat sekitar abad kelima setelah kematian Buddha historis Siddhartha Gautama ( c. 563-486 SM) dan akhirnya akan datang untuk mendominasiBuddhisme Asia Timur. The Lotus Sutra adalah sebuah renungan teks daripada satu filosofis - yaitu, tampaknya dimaksudkan untuk bekerja pada tingkat emosi dan indera daripada intelek. Lotus Sutra telah digunakan selama berabad-abad sebagai teks politik, baik sebagai alat untuk mempertahankan status quo dan terutama pada abad kedua puluh tapi dengan preseden sejarah beberapa sebagai inspirasi untuk politik transformasi atau reformasi. Bab ini membahas beberapa dari berbagai cara di mana Lotus Sutra telah dipahami dan dimanfaatkan sebagai teks politik .

Lotus Sutra berisi tahapanajaran tertinggi historis sakyamuni Buddha. Semua ajaran sebelumnya yaitu, teks dan doktrin yang disebut Hinayāna ( istilah yang merendahkan yang berarti " kendaraan kecil" ), tetapi juga Mahayana dan sekte lain bahkan tradisi non Buddhis yang dianggap tahap sementara di jalan menuju kebenaran tertinggi sebagaimana terungkap dalam Lotus Sutra. Untuk semua ini, Lotus Sutra ini sangat jelas tentang konten yang sebenarnya dari "hukum tertinggi", sejauh yang telah disebut ( dan dikritik sebagai ) suatu " kosong teks " ketidakjelasan ini berperan dalam kemampuan umat modern dari Lotus Sutra untuk menafsirkannya dengan cara yang bermacam-macam dan menggunakannya untuk berbagai tujuan politik .

Dalam berbagai perumpamaan, Lotus Sutra menyajikan ide-ide inti Buddhisme Mahayana : ( 1 ) doktrin Upaya, atau "Berarti terampil " sebagai cara di mana Buddha dan Bodhisattva maju mengajarkan Dharma untuk makhluk kurang maju. (2)Tujuannya agar semua makhluksebagai realisasi kebangkitan sempurna atau kebuddhaan. (3 ) jalan bodhisattva dan praktik welas asih sebagai tujuan tertinggi agama Buddha. (4 ) karakter abadi dan transenden dari Buddha. Meskipun kurang segera jelas , yang signifikan doktrin Mahayana lain seperti kekosongan (Sunyata), buddha alam (Tatha gata - garbha), dan tiga tubuhBuddha (Trikaya) juga telah dibaca ke dalam teks dengan penafsir kemudian.

Refleksi Pemikiran politik (Asoka , Shambhala , dan kehendak Umum)

Secara historis dan filosofis, ada dua paradigma utama yang menangkap banyak pemikiran politik Buddha, yaitu model Asoka dan Shambhalan. Model Asoka berakar dalam sejarah Buddhis dan telah memainkan signifikan peran tidak bisa dalam membentuk konsepsi Buddhis kekuasaan politik, terutama di Asia Tenggara. Raja Asoka adalah raja Buddhis yang mewakilipenguasa Buddha ideal dan standar normatif bagi semua raja di masa depan . ituSebagai model okan melibatkan keseimbangan antara penguasa , komunitas para bhikkhu yangmerupakan Sangha, dan orang-orang Budha awam . Raja Asoka adalah penguasa yang membela Sangha dan juga menjaga keamanan dalam negeri dan nasional. dalamdunia bermusuhan dan kekerasan. Sebaliknya, model Shambhalan difokuskanpada menciptakan rakyat lebih tercerahkan dan dengan demikian sistem politik yang lebih adil di mana semua orang tinggal di mendalam harmonis dan damai ( Midal 2006).

Kesimpulan

Bahwa masalah politik didorong oleh keprihatinan tentang bagaimana menjalankan kekuasaan otoritas atas orang lain, sementara doktrin Buddhis berurusan dengan kekuasaan atas diri sendiri untuk tujuan mencapai penguasaan seseorang tingkat kesadaran dalam mengejar pembebasan dari penderitaan (dukkha). Raja Asoka menekankan peran pemerintah dalam menciptakankomparatif pemikiran politik Buddhalingkungan di mana orang-orang yang belum tercerahkan, Sangha dan kaum awam, bisa mengejarpencerahan yang lebih besar. Biara Sangha juga berfungsi sebagai pemeriksaan penting danmenyeimbangkan pada kekuatan politik raja. Pemerintah memang diperlukan. Sebaliknya, demokrasi, memahami mekanisme yang sederhana untuk menggabungkan bersaingpreferensi individu, juga tidak sejalan dengan kepekaan Buddha.

Shambhalan menjelaskan, pertumbuhan individu terhadap pencerahan kolektifadalah penting. Dalam masyarakat demokratis, kehendak umum harus mengesampingkankepentingan dari individualisme. Dengan demikian akan terlihat bahwa yang adil dan meratademokrasi mengandaikan orang sebagian tercerahkan. Kehendak umum itu sendiri merupakanrealisasi ideal Shambhalan. Orang-orang membutuhkan lembaga-lembaga politik, tetapi hanya politikjuga membutuhkan orang-orang yang baik. Seperti semua yang lain, keadilan sosial dan kebajikan, politik dan personal,yang benar-benar saling tergantung.

Referensi :

·         Emmanuel, Steven M. A Companion to Buddhist Philosophy. Wiley-Blckwell.

·   Jayatileke, K.N. 1995. Aspects of Buddhist Social Philosophy. Kandy: Buddhist Publication Society.